GESCHICHTE DES ZEN.
ZEN
Der Name Zen kommt aus Japan und bedeutet so viel wie «Zustand meditativer Versenkung». Seine Wurzeln liegen in Indien, dem Geburtsland von Buddha Shakyamuni. Heute wissen immer mehr Menschen auf der ganzen Welt Zen zu schätzen und erleben, wie sie mit Hilfe von Zen elementare Dinge wie Gelassenheit, das Loslassen oder die Konzentration auf das Wesentliche effektiv trainieren können.
Ursprung von ZEN
Die Wurzeln des Zen liegen in Indien, dem Geburtsland von Shakyamuni Buddha, dem «historischen Buddha» (geb. 563 v Chr.). Er wird im Zen als erster Lehrer angesehen, daher spricht man auch vom Zen-Buddhismus. Zen selbst ist keine Religion, schließt aber auch Religiosität nicht aus.
Der Name leitet sich aus der Abkürzung von Zenna oder Zenno ab, der japanischen Schreibweise für den chinesischen Begriff Ch’anna (Ch’an). Ch’anna hat die gleiche Bedeutung wie das Sanskrit-Wort Dhyana und bedeutet Meditation oder Versenkung.
«DER ZEN-WEG IST NICHTS, DAS ERLERNT WERDEN KANN. LERNEN FÜHRT ZUM FESTHALTEN AN BEGRIFFEN, UND DIES IST EIN VÖLLIGES MISSVERSTÄNDNIS DES WEGES.»
ZEN-Meister Huang Po
ZEN im 6. Jahrhundert
Im 6. Jahrhundert brachte der indische Fürstensohn und Patriarch Bodhidharma die Lehre nach China. In Verbindung mit dem Taoismus entwickelte sich Zen (Ch’an).
Hui-neng (638–713), der 6. Patriarch des Zen in China, gilt als der eigentliche Vater des Zen, weil er diesem das typische Merkmal der Unmittelbarkeit und der Freiheit von allen philosophischen und religiösen Bindungen verlieh.
Er löste das Zen aus seiner vom indischen Buddhismus beeinflussten, traditionell-klösterlichen Prägung heraus, indem er betonte, dass es nicht nötig sei, ein Mönch oder eine Nonne zu werden und ein der Welt abgewandtes Leben zu führen, um zur Erleuchtung zu gelangen.
ZEN ab dem 12. Jahrhundert
Als Zen im 12. Jahrhundert Japan erreichte, waren es die Samurai, die für dessen Entwicklung in Japan eine wichtige Rolle spielten. Da Japan zwischen dem elften und siebzehnten Jahrhundert unzählige Kriege um die Vorherrschaft verschiedener Clans erlebte, waren die Samurai an allen Möglichkeiten, ihre Überlebenschance zu erhöhen, interessiert. Das chinesische Ch’an war wie geschaffen dafür.
Die Schärfung der fünf Sinne und die Fähigkeit zur absoluten Konzentration und Ruhe selbst im Angesicht des Todes waren für die Krieger von unschätzbarem Wert. Zen wurde zum Geist ihrer Kampfkunst und zu ihrem Lebensinhalt. Die Samurai brachten das japanische Zen zur Reife und umgekehrt – aus Schwert und Bogen wurden Hilfsmittel für die Meditation.
Später entstanden eine Reihe verschiedener Disziplinen, die auch als Wege des Zen bekannt wurden. Dazu zählen z.B. Chado (der Teeweg), Kyudo (der Weg des Bogenschiessens) oder Shodo (der Weg der Schreibkunst).
Es entwickelte sich das hervorragende Zen-Trainingssystem, wie es noch heute in japanischen Zen-Klöstern praktiziert wird. Durch ein effektives Qualitätssicherungssystem der Lehre, konnte sich das Zen bis heute authentisch erhalten. Es beinhaltet, dass die Ernennung eines Zen-Lehrers nur durch direkte Übertragung vom Lehrer zum Schüler erfolgt und nur abhängig ist von der Tiefe der Zen-Erfahrung. Herkunft oder Bildungsgrad spielen keine Rolle.
Zen und die Rinazi Schule
Die Vier Edlen Wahrheiten und der Achtfache Edle Pfad werden als die grundlegenden Lehren von Shakyamuni Buddha bezeichnet. Die vier edlen Wahrheiten sind: (1) Alles in der Welt ist Leiden; (2) Verlangen ist die Ursache des Leidens; (3) Leiden kann beseitigt werden; und (4) der Achtfache Edle Pfad ist der Weg, diese Beseitigung zu erreichen. Der achtfache edle Pfad besteht aus Rechten Ansichten, Rechten Absichten, Rechter Rede, Rechten Taten, Rechtem Lebensunterhalt, Rechter Anstrengung, Rechter Konzentration und Rechter Meditation. Die buddhistische Schule namens Zen (Chan auf Chinesisch) betont die Rechte Meditation.
Zen kann mit "stille Kontemplation" übersetzt werden und bedeutet, die Dinge mit einem ruhigen Geist zu betrachten. Wie die Auflistung unter den Elementen des Achtfachen Edlen Pfades zeigt, ist sie eine grundlegende buddhistische Lehre. Der erste Patriarch, Bodhidharma* (fünftes oder sechstes Jahrhundert n. Chr.), übertrug Zen von Indien ins ferne China. Der sechste Patriarch nach Bodhidharma, Huineng (Eno auf Japanisch; 638-713), hat die Zen-Lehre weiter verdeutlicht. Wie seine Vernachlässigung der meditativen Erleuchtung und seine Betonung des einfachen Erwachens (kensho) zeigen, legte Huineng den größten Wert darauf, die wahre Natur des eigenen Geistes zu erkennen, was seiner Meinung nach der Buddhaschaft entspricht.
Huinengs Lehren wurden von Generation zu Generation weitergegeben, bis während der Tang-Dynastie (618-907) der Zen-Meister Mazu Daoyi (japanisch Baso Doitsu; 709-88) die Zen-Lehre weiter verdeutlichte, dass der Geist tatsächlich der Buddha ist. Sein Schüler Zen-Meister Baizhang Huaihai (Hyakujo Ekai auf Japanisch; 720-814) legte Standards für die Ausbildung und das Leben in Zen-Tempeln fest. Bis zu seiner Zeit herrschten alte indische Gebote wie das Verbot, Landwirtschaft zu betreiben und sich das Leben zu nehmen. Baizhang Huaihai fand, dass seine Arbeit, das Land selbst zu bestellen, eine große Hilfe für seine Ausbildung war. Diese Lehren, die von Zen-Meister Huangbo Xiyun (japanisch Obaku Kiun; gestorben 850) an Linji Yixuan (japanisch Rinzai Gigen; gestorben 866) weitergegeben wurden, entwickelten sich im Laufe der Zeit zur heutigen Rinzai-Schule des Buddhismus.
Obwohl er sich zunächst auf das Studium und die Erforschung geschriebener Texte, der Sutras, spezialisierte, wurde Rinzai dieses Strebens schließlich überdrüssig und studierte Zen als praktische Ausbildung unter Zen-Meister Obaku. Am Ende seiner strengen Disziplin erlangte er die Erleuchtung und erklärte Zen mit seinen eigenen originellen Ausdrücken. So forderte er uns zum Beispiel auf, auf die wahre Person in unserem gemeinsamen Körper zu schauen, die Person, die keinem Rang angehört. Er sagte geradeheraus, dass, wenn es etwas gäbe, das der Buddha wissen wollte, es genau die Erzählung sei, die man dann und dann hört. Eine Person, die sieht, dass der Buddha die Sache ist, die gerade gehört wird, hört auf, von außen zu suchen und wird zu einer vollendeten Person, wie sie ist, oder zu einer buji, Person. Er sagte mit Nachdruck, dass eine solche vollendete (buji) Person die edle - die edelste - Person ist.
Über Generationen hinweg wurden diese Lehren in Form von Meister-Schüler-Katechismen weitergegeben. Die Soto-Schule des Zen, die ihrerseits auf das Zen von Bodhidharma zurückgeht, konzentriert sich auf das, was auf Japanisch shikantaza oder zielstrebige sitzende Meditation genannt wird. Im Gegensatz dazu misst das Rinzai-Zen neben der Zazen-Meditation der Schulung im Handeln und den Zen-Katechismen oder Koan zentrale Bedeutung bei.
In Japan kamen während der Kamakura-Periode (1185-1333), beginnend mit der Einführung der Rinzai-Schule aus China durch Eisai Zen (1141-1215), einer nach dem anderen Priester aus China nach Japan und bauten viele Rinzai-Tempel in Kyoto und Kamakura. Aber in Kyoto, der damaligen Hauptstadt Japans, waren andere ältere buddhistische Sekten als Zen so mächtig, dass die reine Zen-Schulung zunächst nur in Kamakura-Tempeln wie Kencho-ji und Engaku-ji durchgeführt wurde.
Zu dieser Zeit war Kamakura die Hauptstadt des Shogunats, der Militärregierung, die das Land regierte. Für die Kriegerklasse, die mit dem Shogunat verbunden war, wurde das Rinzai-Zen zu einer spirituellen Stütze. Es hatte auch viele andere kulturelle Auswirkungen. So entwickelte sich zum Beispiel die Teezeremonie, als der Tee zusammen mit dem Zen eingeführt wurde. Auch die Architektur, die Gartengestaltung, die Malerei, die Kalligrafie und die chinesische Poesie erblühten als Aspekte der Zen-Kultur.
